打高爾夫球是會令人沉迷下去的，尤其是在剛學會了的頭两三年。有人喜歡用宗教信仰來比喻高爾夫，你信了它，就有福了，像一天還能在球場上揮灑自如，便是證明活着已是一份恩賜。

筆者比較喜愛把這高球感受推升至近乎歷史哲學層次。看看 9/11 後這五年來，愈來愈多跡象顯示出，人類開始進入了一個新的醒覺時代；與此同時，愈來愈多人像醒覺起來，走到高爾夫球場去。

其實人類的醒覺，有着悠久的歷史過程和驗證。從石器時代開始，人類懂得製造最原始的工具和武器，利用語言溝通；到巫術、印度文明、中國的《易經》、老子的《道德經》、佛教的正道修行湼槃、希臘的畢達哥拉斯、蘇格拉底、柏拉圖、阿里士多德、猶太的先知、基督的崛起、穆罕默德創立伊斯蘭教、歐洲中世紀文藝復興、西方哲學的啓迪、德國的理想主義和英國牛頓對現代科學的貢獻等等，都是人類歷史一段段的見證。

直到達爾文死後一百年（一九八二年），人類才開始肯定他在《萬物之源》（On the Origin of Species）書中提出的進化和物競天擇的理論。而高爾夫，在某些程度上，一直是蘊藏着和反映出人類的醒覺和進化式過程。

在現實生活上，第一種醒覺，就是當你在商務上有需要和客人打高爾夫球，或是抵不住友人的慫恿，被好奇心驅使下第一次握上球桿。這一次的經歷，你的身軀可能還未及進化到適合打高爾夫球的生理和精神狀態，卻極可能引發出你對另種極樂追尋的醒覺。

進化成「高爾夫動物」

初學打球時的心理總是一樣，看到別人只是用了一個看似簡單之極的動作，便能把小白球打到二、三百碼的距離外，禁不住會問自己，為什麽別人做到而偏偏自己不能？你也許會驚嘆，一個簡單吊鐘擺動物理動作，竟可以引發如此龐大的爆炸力，你很想知道，牛頓有沒有研究過物理上怎樣能把人體力學發揮到極限。同時，你醒覺到要學好打高爾夫的需要。

一些人醒覺後會像瘋了一樣，平日花在練習場上和每周末與友人聯袂去打球的時間，比修讀一個遙程MBA文憑課程更多、更勤奮。我們會笑說這些人的血液內流着高爾夫賀爾蒙，腦袋的神經細胞不停分泌着「高爾夫傳遞化學物」，整天差使着他們不想高爾夫不可，因為他們已進化成高爾夫動物，由homosapien 變成golfsapien了。

學習高球永無止境

一两年後，從不懂打球變成打球是他們的生活習慣，繼而追求更好成績，挑戰自己的潛力。但和每個高球員必經的階段一樣，球技永遠是時好時壞，這時，醒覺到的是：學好高球絕對是一條永無止境漫長的路，像我們剛離開學校踏進社會做事最初幾年，一切都是那樣新奇、多姿多彩，新事物多得等着你學。

不過，當我們擁有了一定的辦事能力後，終於醒覺到社會上那股強烈競爭的無形壓力。生存之道，就是要避免被淘汰，我們得以每代每代進化到更適合社會變化中的要求，就如高球員的技術憑練習和經驗不斷進化，極力適應球場中一切形勢變化一樣。

若干年後，成敗已定，汰弱留強，每個成功的職業球員，背後總有數十萬個不成功的例子。社會上，自覺落空的人永遠是大多數，但他們也得生存下去，繼續打球，也是人生的另一終極醒覺–––追求快樂！

快樂，原來就是那份隨手可拾的安分感。就讓我們圓不到職業夢的高球愛好者，安安分分每周末到球場中舒展一下筋骨，這亦是高球進化的一種吧！（完）

（完）

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本文原刊於《信報》，現經作者修訂重刊。

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